儒家圣功神化之道

儒家圣功神化之道----道海玄微（九十三）----萧天石

儒家圣功神化之道 一

儒家言心性之学与静定之学，存于易，明于学庸，而大昌于宋儒。《大学》之“定静安虑得”五字诀，开“主静学”之先河；《中庸》之 “喜怒哀乐未发之谓中”一语，启“守中派”之心法。而要皆以此心之 “寂然不动”为体，此神之“感而遂通”为用。濂溪继《大学》倡主静以 立人极，又继《中庸》倡诚者圣人之本，而复以诚为寂然之体，于是而引出后世之主诚派、主敬派、主一派。体用双至双照，则自能广大清 明，照临乎天地矣。孟子曰：“大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神。” 儒家言圣功神化之道与天人之道，多详于《易》。

《中庸》有言曰：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”又曰：“诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者 也。”前者所以示天人合一道，以人法天而行。后者所以示圣凡同功之道，以凡法圣而修。孟子所谓：“尧舜性之也，汤武反之也。”即《中 庸》“自诚明谓之性，自明诚谓之教”之所自。或天而圣，或人而圣，及其至也则一!《中庸》又曰：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则 能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”此示人以守体 以致用，明体以达用之道，单提一诚字，以为天人物我一体之不二法门，欲超凡入圣，舍此莫由也。孟子谓：“尽其心者，知其性也；知其 性，则知天矣。”夫心性，二而不二，不二而二；故两言而实一脉，同为 “天人合一”之圣学心法。

《中庸》又曰：“唯天下至诚，为能化。”又曰：“至诚之道，可以前知。……祸福将至；善必先知之，不善必先知之，故至诚如神。” 此则又与道佛二家之言神通，言先见，实无以异也。盖静能通神，定能入化；至静则自至诚，至定则自寂然不动，如是则真我之本 体，与宇宙天地之本体合一，无感寂然，有感斯应；故能不出户庭而知天下；

只一刹那而知万世，以在真静境界中，无时空物我也。 于此，李翱曾谓：“道者，至诚也。诚而不息则虚，虚而不息则明，明而不息则普照天地而无遗。非他也，此尽性命之道也。”余尝有言： “虚极方为道，静笃始通神。”道佛门庭之“千种神通，万般妙用”，皆自此一理出。

《易》曰：“闲邪存其诚。”诗曰：“思无邪。”闲其邪而存其诚，乃孔门“敬慎其心”与宋儒“去人欲以存天理”的修养方法。亦可以说：“闲 邪”即《大学》的“格物”功夫(按：此间所谓格物，非作朱子之即物穷理解，详参拙著《大学中庸贯义》)，“存诚”即《大学》的“诚意”功夫， 亦可包括“正心”功夫在内，盖能至“至诚”之境界，其心体自至静无动，如有发思动念，亦自发无不正矣，此即《中庸》所谓“发而皆中节 之谓和”者是。“思无邪”，则即是闲邪功夫。在静坐中，去杂念则得正念，去邪思则得正思，去妄心则得真心，去动心则得本心；如斯则心 体自可至无思虑、无念无知之真静境界。在真静界中之静，为超乎动静之静，为动静双泯之静，是绝对一境。道家丹道派之坐丹与炼丹功 夫，得此真一之境，便可生起“真火”，而得无穷之妙化与妙用。在相对动静境中，则有动必有静，有静必有动；与其动静相对而双生也， 不若动静相离而双绝也。无动无静，无内无外，无生无息，无形无相，导万化而复归于无礼之体，无心之心，无性之性，无命之命!此则为 丹道宗中全真派所谓之真体、真心、真性、真命，其中又完全另有一套理论与道法矣。

二

《易》曰：“吉凶悔吝，生于动者也。”有动则必有善恶、是非、祸福、得失，无动则凡百俱泯，万象寂然。此心虚静而不动，则灵明自 生；坐丹家于此际则又常生“神光寂照”之境。故圣人戒动心起念。孟子与告子，俱以“不动心”为圣学之最要法门，唯其圣修方法，所以致 不动心者各异耳。盖动心即乖，念起即非。六祖亦云：“菩提本自性，起心即是妄。”心寂如镜，不蔽于物，不动于欲，魔来照魔，圣来照圣， 善恶无遁其形，则自可应万变而无穷，且亦对万境而不失其真和真见矣。对境无心，则真心自现；真心应事，则自无用而不宜，

无入而不 自得矣。

邵子康节除主至诚外，尤主由直道而行。其言曰：“为学养心，患在不由直道，去利欲。由直道，任至诚，则无所不通。天地之道，直而 已。”循直道而行，乃所以承《论语》“斯民也，三代之所以直道而行” 与濂溪所主“静虚动直”之义而来。而南禅惠能亦有“心平何劳持戒， 行直何用修禅”之教。盖即正心行事，正心应物，由直而不由曲也。《维摩经》谓：“直心是菩萨道场。”又谓：“直心是菩萨净土。”直心即 儒家之正心与诚实心；直道而行，亦即正道而行。无偏心，无私心，无曲心，即是直心；无邪念，无妄念。无妄念，即是正念，正念生地正心， 亦即生于直心。僧肇释之曰：“直心者，谓质直无谄，此心乃万行之本。”《普观记》则曰：“言直心者，离屈曲故，谓以心直缘真如，由此方 便，发起正智也。”以正直心而行于天下，则自昭昭然明觉无遗，不蔽于物，不着于境，不迷于欲；随处而有“浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”的 乐趣矣。

老子言“死而不亡者寿”，张横渠则曰：“聚亦吾体，散亦吾体，知死之不亡者，可与言性矣。”孟子言“夭寿不二”，横渠则曰：“尽性，然 后知生无所得，死无所丧。”此皆从静中体证天理得来。其西铭之纯粹广大，其正蒙之博通精微，绝非不由行证仅由知解而能道出者，如 其于《太和篇》曰：“由太虚，有天之名；由气化，有道之名；合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。”于《诚明篇》曰：“形而后有气质之性。善反之，则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉!”

横渠主为学之要，在变化气质；变化气质，又与虚心相表里；人而欲求超凡入圣，则非从变化气质入手不为功。变化气质，则又非从 静中养出个端倪来不可。本人之性，以合天之性；本天之道，以立人之道。故于西铭首曰：“乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃浑然中处。天地 之塞吾其体．天地之帅吾其性。民吾同胞，物吾与也。”这全是天地精神，圣人怀抱；故能以天地万物人我为一体。最后又说：“不愧屋漏为 无忝，存心养性为非懈。……富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉汝于成也。存、吾顺事；殁、吾宁也!”这就是给吾人对

富贵贫贱生 死寿夭，有一个安心立命处。亦即庄子所渭：“生者，时也；死者，顺也；安时而处顺，哀乐不能入也。”死生无动于心中，唯至静者能之。

儒家之所谓尽心，在尽量扩充其天地之心。其所谓尽性，亦即在尽量扩充其天地之性，以使我与天地同流，与天地同化，而亦得与天 地同其大。唯尽心尽性之道，主诚者谓之诚，主静者谓之静；诚则静矣!静则诚矣。极其静，即可达其道；修其诚，即可立其功。故张子又 曰：“自明诚，由穷理而尽性也；自诚明，由尽性而穷理也。”《易》曰： “穷理尽性以至于命。”儒释两家中人，对于至命功夫，多有所不逮。能由之而心与天合，性与天一，命亦与天齐者，唯道者能之。

变化气质，全在功夫。有一分功夫，即变化一分气质；脱一分凡俗气质，即增一分圣人气质；迨凡俗气脱落净尽，能如光风霁月，一 尘不染，便自透体入圣而合天矣。故此实为入圣之门。故朱熹曾颂之曰；“气质之说，起于张程，极有功于圣门，有补于后学，前此未曾说 到。故张程之说立，则诸子之说泯矣。”

三

程明道与其弟伊川，世称二程子，曾从学于濂溪，深得道妙。明道自云：“再见周茂叔后，吟风弄月以归，有吾与点也之意。”又云： “某受学于周茂叔，每令寻仲尼、颜回乐处，所乐何事?”前者为有得之言，后者为入道之门。于静坐中一心寻孔颜乐处，为儒家静坐心法 之一。二程子后来泛滥诸家，出入老释，而卒会归于儒。故其静坐亦多有得于道佛二家之法要。明道学案曾载录云：“明道终日坐，如泥 塑人；然接人浑是一团和气。所谓望之俨然，即之也温。”而伊川亦恒竟日冥坐，如老道修丹、老僧入定者然。盖先贤多用静坐一法，以为 进学修德明道入圣之阶，切不可以“闲游戏”视之也。

明道提出“天理”二字，为其学问功夫头脑。曾云：“吾学虽有所授受，天理二字，却是自家体贴出来。”一生重亲证而贵实悟，伊川则 重居敬而尚穷理。所以大程子常教人静观天理，静观万物；教人将此心收拾向里，即能有自得之乐，而无待外求也。如其诗谓：“闲来无事 不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人

同。”又如讲《孟子》的收放心与《论语》的下学而上达时云：“圣人千言万语，只 是欲人将已放之心，约之使反复人身来；自能寻向上去，下学而上达也。”静坐之道无他，在约心一处。自观其心，观心由动入静，复观其 静；观心由静入定，复观其定，观心由定入虚，由虚入无。静极定笃，则自念无其念，而心无其心，而虚灵不昧，而空灵神化。如此，便自可亲证----天理即吾心，吾心即天理。能达此境界，便即是圣人境界。

明道常戒学者，谓“心不可有一事”，谓“人心不得有所系”。心有一事，即有一念；万事纷纭，即万念丛生。心系于物，即滞于物，执于 物，动于物，而亦死于物；心系于名利、富贵、生死、寿夭亦然。人而能心中无一事、心中无一物，则自能自得其本心，而与天理之心合。自 得亦即自证也。

天理之心，亦即道心。他主张：“学者须敬守此心，不可急迫，当栽培深厚，涵蕴于其间，然后可以自得。但急迫求之，终是私已，终不 足以达道。”敬守此心，即是存养此心，使勿违道。人而能体得“万变俱在人，其实无一事”。则自能有孔子“饮水曲肱，乐在其中”之趣。心 中无一事，则此心常活泼泼地，天真自在。明道云：“人心常要活，则周流无穷，而不滞于一隅。”心不滞于一隅，方能无住而不自得，无住 而不心安。

孔子有言：“不义而富且贵，于我如浮云。”明道扩而充之曰：“太山为高矣，然太山之上，则不属太山。虽尧舜事业，亦只如太虚中一 点浮云过目。”能看得“帝王如粪土，仙佛如草芥!”方可随在皆有个安心立命处。心中无一物，则贵贱在我，而在外者皆可无动于中，此 杨朱之所以不以天下易其一毛也。以其视天下之位，轻于其一毛也! 就物观之，天下大于一毛远矣!就道观之，则天下之与一毛等耳。帝 王云乎哉!生死云乎哉!

人之本心，丹道派又称真心，原是光明湛寂，虚灵空明；其中本来无一物，本来无一事，本来无一欲，本来无一念。事物欲念，不自外 来，便自内生；所以道佛两家修行人，都主张“内外俱泯”、“内外双忘”的。就先天之本来心而言，这些都是加的，愈加愈多，而亦

愈累于 心。是以老子有“为学日益，为道日损；损之又损，以至于无为”之教! 除历代禅宗大德广泛用上了此一老子教条而外，明道亦云：“学者今 日无可添，只有可减，减尽便没事。”生于其心，便害于其道；动于其心，便害于其神。所以他又主张：“不得以天下万物挠己，己立后，自 能了当得天下万物。”不以天下万物挠其心，则此心纯是一团天理融融了!

《易》曰：“天地之大德曰生。”一团天理，便也是一团生机，一团生气。于此，明道又主提“识仁”。儒家以仁为道体，孔子曰：“朝闻道， 夕死可也。”识仁功夫，即是悟道功夫。其《识仁篇》完全说的是明道、悟道、修道的心法，其中有不少功夫层次，唯懦家中人，十九都只是 从文字上体会过去，未能深入，真是可惜!如其所云：

学者须先识仁，仁者浑然与物同体。义、礼、智、信，皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已。不须防检，不须穷索。若心懈，则须防；心苟 不懈，何防之有?理有未得，故须穷索；存久自明，安待穷索?此道与物无对，大不足以明之。天地之用，皆我之用。孟子言万物皆备于我， 须反身而诚，乃得大乐。若反身未诚，则犹是二物有对。以己合彼，终未有之，又安得乐。订顽意思，乃备言此体。以此意存之，更有何事? 必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长。未尝致纤毫之力。此其存之之道，若存得，便合有得。盖良知良能，原不丧失。以昔日习心未除，却须存 习此心，久久可夺旧习。此理至约，唯患不能守。既能体之而乐，亦不患不能守也。

这是承西铭而来的传道心法，乃儒家修持到“天地与我同体，万物与我为一”的境界之重要法门。此种内养功夫，须由静入始得，静 极方能妙契亲证。故程子复谓：“性静者，可以为学。”一个人在事功上，总可有绚烂之极的最高境界，在心性上切要一归于平淡之极的 平常境界，一心清静了无痕的素净境界，在本来面目上不添一尘的境界，方为无上上乘法，这也就是老子的“归真返朴”法。

四

小程子伊川，其学术思想与涵养方法，是小异而大同，偏差出入不多的。伊川为学头脑，要在“居敬穷理”、“养气集义”八字上。

他认 “涵养须用敬，进学则在致知”。致知功夫则有在于穷理。其答问“人敬以直内，气便充塞天地否?”曰：“气须是养，集义所生。积习既久， 方能生浩然之气。人但看所养如何?养得一分便有一分，养得二分便有二分。只将敬，安能便到充塞天地?”又曰：“敬以直内，义以方外， 合内外之道也。”敬可以养心，义可以养气，其主敬功夫程度，较大程子为强。伊川又以“主一”为敬，唯其主一之方法，系由外铄入者，如 云“一者无他，只是严肃谨齐，则心自一。”唯此乃小乘修养法，远不若由内制外功夫。心守于一，神凝于一，则无事不可办；故道家有“守 一”法门。极之则可合天。天人合一之功，主在使人心与天心合一。究极言之，人心与天心本一，所以不一者，因分于物也。故去物心则得 见人心，去人心，即得见天心。究竟言之，人心即天心。故伊川云：“一人之心，即天地之心；一物之理，即万物之理；一日之运，即一岁之 运。”

他对养心亦力主收其心而不入于物。如云：“致知在格物，非由外铄我也，我固有之也。因物而迁，迷而不悟，则天理灭矣，故圣人欲 格之。”“欲思格物，则固已近道矣。是何也?以收其心而不放也。”收其心而不放于物，不因物而迁；以使心住心位，物住物位，境住境位， 则真知真理自见。心不为物转而能转物，心不被境转而转境，此致知于心内之理，而非致知于心外之理也。致心内之理，其致者为天理， 心与天理合，则一得永得，而亦一理贯万理矣。若致知于心外之理，则其所致者为事物之理，终其生，不可得而尽致矣。是以伊川又云： “闻见之知，非德性之知；物交物，则知之，非内也。今之所谓博学多能者是也。德性之知，不假见闻。”此致其不假见闻的德性之知，亦即 阳明“致良知”之知。唯伊川只明到此地便又转向外出了，未再向内转入一层。

再向内转，便可彻见心的本体，寂然不动。要此寂然不动之本体，不动于外，亦不动于内，内外两不动摇，便可得真静真定。此等静 定，不在学问，而在功夫。伊川尝云：“只是一个不动之心，释氏平生只学得这个字。”是以他说：“学者之先务在固心志，其患纷乱时，宜 坐禅人定。”

伊川自己虽恒终日静坐，然究未深入有得，因其总在问学上用功。如其云：“所谓定，所谓静，实则不然；宜云止云动。”又云：“静时 有知觉，有知觉则动。彼云：静而见天地之心，某则云：动而见天地之心。”此则为“道外汉”语，以止动代定静，虽是据于艮震二卦，然总远 违于道。其言动而见天地之心，则更非有亲证、有自得之过来人语矣。唯考其苦心，在欲透出释氏藩篱，由其“才说静，便入释氏之说； 不宜用静字，只宜用敬字”一段话，可以证之。殊不知定静本儒家自有物，只要你能说得比释氏高明精微，则释子禅徒，便会尽入你藩篱 下矣!何避用之有?虽避之，然其门人如谢上蔡、杨龟山、游定夫等，仍溺于释老。

宋儒多谈理气、道家之学，气为其宇宙论与人生论中心思想之重要元素。道家尤重真元、真炁、元炁、祖炁，而统称真元炁与真元祖 炁。伊川因之而提出真元之气。天玄子曰：“真元为人道之本，为合天之基，为入圣之门。而修真元祖炁之道，为羽化登真，脱体透出天地 藩篱之不二法门。”盖真元乃天地万物人生最原始最真实之种子。伊川亦曾云：

真元之气，气之所由生，不与外气相杂，但以外气涵养而已。若鱼之在水，鱼之性命，非是水为之，但必以水涵养，鱼乃得生耳。人居 天地气中，与鱼在水中无异。至于饮食之养，皆是外气涵养之道。出入之息者，阖辟之机而已。所出之息，非所入之气，但真元自能生气； 所入之气，止当辟时，随之而入，非假此气以助真元也。若谓既反之气，复将为方伸之气，必资于此，则殊与天地之化不相似。

天地之化，自然生生不穷，更复何资于既毙之形？既返之气，以为造化。近取诸身，其闔辟往来，见之鼻息。然不必须假吸复入以为 呼，气则自然生，人气之生，生于贞元；天地之气，亦自然生生不穷。至于海水，阳盛而涸，及阴盛而生，亦不是将已涸之气却生水，自然 能生。往来屈伸，只是理也。盛则便有衰，昼则便有夜，往则便有来。天地中如宏炉，何物不销铄(语录)。此种宇宙论思想，实完全受道家 影响。道家思想之特点，在先立其宇宙论，后立其人生论；先立其宇宙法则，后立其人生法则。本老子之“人法地，地法天，天法道，道

法 自然”之总原理，而产生其法天，法自然思想；以为其“天人合一”之阶梯与方法。此一理论，自古迄今，无有能外之者也。

五

朱晦庵为南宋大儒，理学泰斗，综罗百代，大有功于儒学。居恒教人“半日静坐，半日读书”。少从学于李侗。李主默坐澄心之学，故 终其生，持守得固，把捉得定，俨然一代大师也。朱尝谓：“李先生终日危坐，而神采精明，略无聩略之气。”李曾师事罗从彦，彦事杨龟 山。此一静坐心法学脉，主在看“喜怒哀乐未发之中”。朱云：“从彦教李侗，令静中看喜怒哀乐未发之谓中，未发时作何气象。侗亦以教 熹，熹初不省。”“当初既不领略，后来又不深思，遂成蹉过，辜负此翁。”未发之时为心体，已发之时为心象，此则主于用也。从未发时下 手。于心体上作存养功夫，为涵圣人气象之最基本功夫，丹道派与禅宗作功夫，亦重此着。

朱子对人生修养将重点放在心上，如云：“性者心之理，情者性之动，心者性情之主。”“合如此是性，动处是情，主宰是心。”“人多说 性，看来当先说心。”心为人之主宰，亦为宇宙之主宰。佛家言即心即佛，即佛即心，均是心体上说的。穷理尽性至命，三段功夫，全在心上 作，离了此心不成。是故他又说：“凡学先要明得一个心，然后方可学。譬如烧火相似，先吹发了火，然后加薪，则火明矣。若先加薪而后 吹火，则火灭矣。某这里须是事事从心上理会起。”仙佛圣人、英雄豪杰、凡夫俗子，全在此心主宰。心上功夫疏略了，散漫了，放失了，则 万事无可为矣。静坐功夫，主在制动心，而期心不动摇；主一功夫，主在收放心，而期心不散乱。心一静虚则自灵明，心一寂定则自神化， 而光照地无遗矣。此皆直承孟子“不动心教”而来也。

晦翁曾云：“灵处只是心，不是性。性只是理。”又云：“心之灵，是先有知觉之理。理未知觉，气聚成形，理与气合，便能知觉。譬这烛 火，是因得这脂膏，便有许多光焰。”此足发明心之灵觉与所以知觉之理。心有心灵光、心灵子，于静中收敛、涵融、锻炼、存养，及其至 也，便可弥纶宇宙而无极。养心功夫，不可全在理上省察，先

求穷个理来，则正如庄子所说：“生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣!”朱子却要先穷极事事物物之理来，其启陆王之争者即在此。

朱子居恒教人致力于静坐，其言曰：“学者半日静坐，半日读书。如此三年，无不进者。尝验之一两月便不同，学者不做此功夫，虚过 一生，殊可惜!”至哉言也!

六

与朱子同时的有江西三陆之学。全祖望谓：“三陆子之学，梭山启之。复斋昌之，象山成之。”梭复之言不尽传，象山亦不注重于著 述，故不类朱子，而名不在朱子下，盖有自得其大者在。

象山之学，为心学。下开王阳明心学一派。宗孟子而力主“先立乎其大者。”亦即是先立其心体。心立则一切皆立，心正则一切皆正； 心仁则莫不仁，心敬则莫不敬。他说：“心之体甚大。若能尽我之心，便与天同。为学只是理会此。”又云：“道塞宇宙，非有所隐遁。在天 曰阴阳，在地曰柔刚，在人曰仁义。故仁义者，人之本心也。”仁义即人之本心，故尽其心，即能尽其仁义之道。仁义配天地，故尽其心即 可人与天合。此人之本心，尽人皆同。苟失其本心，蔽于物而迁于境，则便心各异用矣。于此，象山曾云：“心只是一个心，某之心，吾友之 心，上而千百载圣贤之心，下而千百载复有一圣贤，其心亦只如此。” “愚不肖者不及焉，则蔽于物欲而失其本心；贤者知者过之，则蔽于 知见而失其本心。”道家力主“复其真心”(即本心也)，“还其真性”(即本性也)，俾得返还于先天境界；亦即所以端其大本，而使人心与道 心合一，无复迷失其本心也。

《大学》之正心诚意功夫，也可以即是立其本心功夫。本心立，则正如象山所谓：“当恻隐时，自然恻隐，当羞恶时，自然羞恶。当宽裕 温柔时。自然宽裕温柔，当发强刚毅时，自然发强刚毅。”完全不假人力作为于其间，且亦无须辨别义理而自然与义理合。如日月之运行， 完全出之于自然运行，无须考虑该如何运行方如何运行。本心作用，则当仁自然仁，当义自然义，当孝自然孝，当悌自然悌；无先有故为 仁义孝悌之心，而自然仁义孝悌，且亦不自觉在行其仁义孝悌；

斯即本心本性之自然作用，所谓天也，而非人也者是。在此，吾人须知发 明本心，非禅宗之旨，乃吾儒同有之者；唯南禅特别强调“直指人心，见性成佛”与。“即心是佛。即佛是心”而己。